kaktus77 (kaktus77) wrote,
kaktus77
kaktus77

Проблема трансцендентного, часть 3

3. Трансцендентное как причина

Итак, продолжим наши гносеологические игры. Прежде всего хотелось бы обратиться к происходящему здесь обсуждению. По-моему, большая часть непониманий и споров связана с тем, что нет четкого представления о том, что именно здесь обсуждается. Видимо, я недостаточно точно предъявил и зафиксировал это в начальном сообщении.

Так вот, мы здесь вовсе не занимаемся философской рефлексией обыденных ситуаций. Если я вижу, что по улице бежит кот – за мышкой там бежит, или от кошки, - то это просто реальный рыжий кот, но ни в коем случае не объект какой, и уж тем более не трансцендентный кот и не имманентный. А если я слышу, что где-то там едет трамвай, то едет он на улице, по рельсам, а не у меня в голове, и не в каком-то там - не к ночи будет сказано – сознании.

Наша тема совсем другая – основания теории познания. А теория познания, если, конечно, она себя уважает, не интересуется котами и трамваями, а интересуется только тем, как люди получают новые знания. Ну, для определенности ограничимся только научным знанием, поскольку именно это нам интересно прежде всего (хотя на первых шагах мы не отличаем научное знание от прочих, так что пока рассуждение касается любого знания).

Если тебя интересует процесс получения научного знания, то, казалось бы, надо просто взять исторические образцы такого получения и их рассмотреть. Тогда, может, и какая польза будет, глядишь, от этой теории познания. Но здесь есть пара трудностей.
Во-первых, нужны средства, инструментарий для такой работы. Собственно, теория познания и должна стать таким инструментом, и поэтому, обсуждая теорию познания, мы должны рассматривать её прежде всего с этой точки зрения – как средство для конкретных исследований. Для чего она годится, что с помощью неё можно сделать, что узнать? Эти (и подобные этим) вопросы есть основные вопросы к теории.
Во-вторых, так уж сложилось, что философы не спешили, как правило, применять свои построения для реальных конкретных исследований и прочей практики, а заботились прежде всего тем, чтобы как можно тщательней и глубже проработать собственные основания. Таким образом, основные усилия уходили, собственно, не на разработку теории познания, а на осмысление и критику тех оснований, на которых может быть построена эта самая теория познания.

Так что и нам, раз уж мы рассматриваем историю проблемы трансцендентного (это наша основная тема, если кто забыл :) ), пришлось обратиться к осмыслению оснований гносеологии, ибо проблема эта ставилась и обсуждалась не в контексте реальных исследований или разработок, а именно в контексте осмысления оснований теории. Причем не теории познания вообще, а конкретного кантианского подхода к познанию.

Формулировка проблемы трансцендентного в кантианской традиции – как возможно познание независимой от познающего сознания действительности - по существу совпадает с исходными посылками кантианской теории познания:

познающий субъект имеет в сознании те или иные (имманентные) представления, которые должны соответствовать неким внешним по отношению к сознанию (трансцендентным) объектам (вещам в себе, ноумену)

Обратите внимание, все эти термины: «имманентный», «трансцендентный», «объект», «субъект» и даже «сознание» - все это термины из схемы. Ну, вот если учитель в школе сформулирует задачу про яблоки, никто же не будет пытаться их съесть, все первоклашки понимают, что это не настоящие яблоки, а из задачки. Точно так же здесь - это термины из схемы, т.е. смешно применять эти термины к каким-то реальным, обыденным ситуациям. Их даже к познанию применять нельзя, поскольку они не про познание (пока, во всяком случае), а только про основание конкретной теории познания (т.е. того будущего инструмента, с которым можно будет подойти к познанию).

Таким образом, должно быть совершенно ясно, что все эти «трансцендентальности» и «имманентности» никак не связаны (пока, во всяком случае) с реальным научным познанием, никто не собирается отрицать реальность окружающего нас мира и предметов изучения науки. Различение трансцендентного и имманентного не имеет (пока) к этому никакого отношения!


Часто эту гносеологическую схему, благодаря текстам самого Канта, трактуют так, что мир есть только явление, а «позади» чувственного мира имеется некая основа этих явлений. Чтобы что-нибудь могло явиться, должно быть что-нибудь такое, что является, именно это и есть трансцендентное. При этом подразумевается и даже явно говорится, что содержания сознания, как и всё-всё, должны иметь причину, и что последнюю можно найти только в трансцендентном.

Несложно найти характерные примеры такого понимания гносеологической схемы и в обсуждениях этого сообщества, вот, например:

Существует две реальности: материальная и идеальная [здесь у нас она называется “имманентной”]. Мы "обитаем" в обеих этих реальностях: телом в материальной, всем остальным - в идеальной. Весь материальный мир мы воспринимаем через идеальные "копии", а сами материальные объекты играют роль знаков, символов, идентификаторов, посредством которых идеальные образы "достаются" из "базы образов".
Исходя из сказанного, звуковая волна воспринимается материальной системой распознавания нашего тела как набор знаков, вызывающих в нашей идеальной реальности звучание музыки. Переход же от первого ко второму происходит в момент трансформации физического феномена (материальная реальность) в информационный феномен (идеальная реальность)
”.

Или вот совсем коротко уже из текущего обсуждения: «акт познания - есть уже сам по себе акт взаимодействия познающего и познаваемого.

В такого типа формулировках можно различить два совершенно разных прочтения гносеологической схемы. О которых мы и говорили в прошлый раз:

Во-первых, отношение субъекта и объекта трактуется здесь как пространственное, вещное отношения – причинно-следственное взаимодействие двух тел. Колебания некоторой субстанции попадают извне в сетчатку глаза или барабанную перепонку.
Понятно, что это утверждения физиологические, или физические, в общем из некой позитивной науки. Так что по поводу них гносеолог не может иметь никакого мнения. Это не его область, не его предмет, он здесь не имеет никаких прав. Странно другое – почему вдруг физиолог начинает говорить что-то об основаниях познания. Вроде бы, это именно гносеология занимается предпосылками и самой возможность этой самой физиологии. Но почему-то при этом физиолог сам руководит бедным гносеологом :)

Во-вторых же, здесь говорится о познающем сознании и трансцендентном ему мире. Причем в этот трансцендентный мир попадает и всё тело со своей физиологией, которое, тем не менее, как-то умудряется перестукиваться с сознанием через трансцендентную границу :)

Ну и должно быть достаточно очевидно, что «объективный» мир физиолога, поскольку он вообще есть действительность, есть содержание его (физиолога) сознания. Все эти колебания, волны, сечатки – это всё физические и физиологические представления, соответствие которых трансцендентному миру нам и надобно в конечном итоге обосновать. Так что по любым логическим законом не может в основании теории находится то, что она должна, по назначению своему, обосновать.

Мы видим, что основной аргумент в пользу существования трансцендентного - как причины представлений – происходит всего лишь из логической ошибки и неправомерного смешения разных понятия субъекта (физиологического и гносеологического). Но есть ли еще какие-нибудь достойные аргументы в пользу существования трансцендентного? Кто, что может предложить?
Tags: кантианство, трансцендентное, философия
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 31 comments