kaktus77 (kaktus77) wrote,
kaktus77
kaktus77

Проблема трансцендентного, часть 4

4. Трансцендирование трансцендентного

В предыдущих обсуждениях было справедливо замечено, что понятие трансцендентного здесь весьма отличается от кантовского. Но с другой стороны, почему Риккерт должен был начинать свой анализ именно с кантовского понятия? Как я это понимаю, он как раз попытался проделать логико-генетическую реконструкцию возникновения и развития проблематики трансцендентного, и поэтому должен был начинать не с Канта, а, по крайней мере, с Локка. При этом он, конечно, несколько «спрямил» исторический ход событий, и, в частности, сам термин «трансцендентного» ввел уже на локковских схемах.
Но я склонен согласиться, что такой подход действительно не позволяет различить некоторые тонкие моменты, да и приводит порой к путанице, так что мы восстановим слегка историческую справедливость и очертим эскизно не только логический, но и исторический аспект возникновения проблематики трансцендентного.

Далеко заглядывать не будем (а то получится не пост в блоге, а монография) и начнем с Локка. Как он сам заявлял, целью его работы «Опыт о человеческом разумении» являлось «исследование происхождения, достоверности и объема человеческого познания». И в рамках этих целей Локк задал две основные схемы. Первая – причинная, каузальная (т.е. естественно-научная по подходу) концепция образования представлений (идей, как он любил говорить):

«Объекты ощущения — один источник идей. Во-первых, наши чувства, будучи обращены к отдельным чувственно воспринимаемым предметам, доставляют уму разные, отличные друг от друга восприятия вещей в соответствии с разнообразными путями, которыми эти предметы действуют на них

Хотя в самих вещах действующие на наши чувства качества так тесно соединены и смешаны, что они не отделены друг от друга и между ними нет никакого расстояния, однако производимые ими в душе идеи входят через посредство чувств несомненно простыми и несмешанными

Следующий вид деятельности, который мы можем подметить в уме по отношению к своим идеям, есть соединение. Ум сопоставляет некоторые простые идеи, полученные им от ощущения и рефлексии, и соединяет их в сложные идеи».

Схематично это всё изображено на рис.1
pu1

Почему я говорю, что это естественно-научная концепция – а потому, что здесь (на схеме) нет «на самом деле» сознания. Ведь если Вы обратитесь к своему сознанию, то никак и никогда не увидите, как из простых ощущений (цвета, тепла и т.п.) собираются такие сложные комплексы, как вот это дерево, стул, закат. То есть Локк описывает некий гипотетический механизм сборки ощущений, который есть только абстрактная реконструкция физических, физиологических, психологических или еще каких-то процессов (может, это, вообще, какая-то новая наука должна быть, не суть важно), а к непосредственному опыту сознания это, очевидно, отношения не имеет.
Если не вдаваться в детали, то можно перерисовать эту схему так:

pu1_1

где мы зафиксировали некоторую причинно-следственную связь объекта и субъекта, которые понимаются как расположенные в пространстве и взаимодействующие материальные тела. То есть точно так, как это было описано у Риккерта в первой схеме (первые значения терминов «субъект» и «объект»)

Второй подход в работе Локка уже гносеологический (а не естественно-научный):

«Для моей настоящей цели достаточно изучить познавательные способности человека, как они применяются к объектам, с которыми имеют дело»

Теперь уже не объект (воздействующий на субъект-тело) является активным началом, а сам субъект, с его способностями и сознанием, обращается с пассивными объектами. И здесь Локк уже трактует идеи как знания – идеи бывают «реальные и фантастические, адекватные и не адекватные, истинные и ложные», см. рис 2-1:

pu2_1

Собственно, Локк ставит здесь основную проблему гносеологии (которую мы назвали «проблемой трансцендентного»)

«Вопрос, стало быть, в том, какие из этих сочетаний [простых идей] реальны и какие только воображаемы, какие совокупности соответствуют реальности вещей и какие нет.
….
Идеи, отнесенные к чему-нибудь, могут быть истинными или ложными. Идеи могут называться истинными или ложными, когда ум относит какую-нибудь из них к чему-либо внешнему им. Ибо при этом ум делает скрытное предположение об их сообразности с данной вещью; и если это предположение будет истинным или ложным, то и сами идеи получат такое же наименование».

Но как не сложно увидеть, Локк сталкивается здесь с серьезной трудностью: как в принципе можно соотнести идею (представление) с её прообразом (объектом)? Ведь проведение такого соотнесения непременно означает, что соотносятся две идеи, два представления, но тогда мы всегда остаемся в правой стороне схемы, в пределах только сознания. Как же в этом случае можно выйти на сами прообразы, на сами вещи?

Мы не будем подробно разбираться с тем, как Локк воюет с этой проблемой (это тогда будет монография по Локку), а отметим только один момент – он опирается во многом на первую (каузальную) схему, что как-то позволяет ему свести концы с концами, во всяком случае, залатать самые очевидные дыры. Так, он полагает простые идеи (ощущения) заведомо реальными и адекватными, просто по определению, что и позволяет ему навести мосты между трансцендентным объектом и сознанием во второй схеме.

Канта такая вычурная конструкция, конечно же, не устроила (тем более что она всё равно не спасает) и он решил проблему трансцендентного в стиле Александра Македонского, разрубив схему на две части и поставив непроницаемую стену между идеями-представлениями и вещами, которые сами по себе (см. рис 2-2):

pu2_2

Но, что удивительно, он оставил схему 1 практически без изменений. Собственно, даже непонятно, зачем она ему здесь – если у Локка она поддерживала основную гносеологическую схему и в какой-то степени решала проблему выхода на сами вещи, то теперь этого не нужно. Ведь вещи в себе (трансцендентные объекты) теперь в принципе не доступны. По сути, теперь вся эта схема 1 должна быть помещена в правую часть схемы 2, ибо для познания теперь доступны только имманентные объекты (которые не могут «выйти » за рамки правой части):

pu2_2_1

Это теперь может рассматриваться только как некая научная теория о физическом взаимодействии тел в пространстве (которое, естественно, точно так же имманентно) и к трансцендентным объектам это теперь никакого отношения не имеет.

Но теперь мы сталкиваемся с тем фактом, что первоначальные постановки задач и проблем познания потеряли смысл, поскольку говорить о соотнесении представления сознания и вещи уже совершенно невозможно, ведь вещи как таковые (сами по себе) абсолютно недоступны. А значит, вопрос о познании должен быть поставлен снова и по-новому. С другой стороны, актуальные для естественных наук проблемы соответствия знаний объектам познания ведь никуда не делись, и гносеология должна эти проблемы сформулировать и представить в своем предмете - т.е. в правой стороне схемы 2:

pu2_2_2

Таким образом «решение» Кантом проблемы трансцендентного привело к тому, что обе схемы Локка были просто перенесены в правую часть, в область имманентного. То есть перед нами снова встала «проблема трансцендентного», только в новой форме, уже как проблема отношения имманентных объектов. Есть, правда, одно существенное изменение – проблема познания поставлена теперь не как вопрос согласования внутренних представлений сознания и внешних по отношению к сознанию объектов, а исключительно внутри-имманентно. Различения «внутреннее-внешнее» по отношению к сознанию теперь не существует. Оно снято.

Я пока совсем не хочу обсуждать, что делает с этой проблемой дальше Кант (собственно, я даже сомневаюсь, что он ясно видел эту проблему). А хочу пока проработать саму эту новую постановку проблемы познания. И первый вопрос, который здесь возникает, и который я уже задавал: зачем нам теперь левая часть схемы, трансцендентное в точном кантовском смысле этого термина? Ведь всё содержание у нас справа, а всё, что слева, в принципе недоступно.

С одним из обоснований необходимости трансцендентного – как причины представлений – мы разбирались в прошлый раз. Впрочем, достаточно взглянуть на рис. рис.2-2', и сразу понятно, что все эти каузальные связи лежат в правой, имманентной области схемы и, следовательно, не могут обосновывать ни левую часть, ни схему различения и разделения трансцендентного и имманентного в целом.

В обсуждении были предложены еще такие обоснования трансцендентного:

- понятие трансцендентного мышлению необходимо как стимул, своего рода морковка перед носом;
- смысл трансцендентного, как термина это поиск настоящего основания, каковое не предоставляет нам реальность;
- познаем мы всегда явления/феномены, но сам факт возможности познания указывает нам на то, что вне субъекта и объекта есть нечто другое, трансцендентное;
- представление о реальности, существующей независимо от сознания, является предпосылкой для его конституирующей активности.

Легко заметить, что для всех этих предложений характерны два момента. Первое, здесь происходит склеивание и смешение двух разных понятий трансцендентного – локковского (с которого начал свою книгу и Риккерт) и кантовского. Если у Локка и Риккерта трансцендентное – это пусть и не достигаемый (в том или ином смысле), но предмет познания, то у Канта – это нечто прямо противоположное, принципиальная недоступность

«Итак, результат всех предыдущих исследований таков: "все априорные синтетические основоположения суть не что иное, как принципы возможного опыта", и относимы отнюдь не к вещам самим по себе, а только к явлениям как предметам опыта».

Познание Канта «отворачивается» от вещей как таковых, самих по себе, так что никаким стимулом, основанием, предпосылкой и т.п. они служить не могут.

Второй же общий момент для всех этих трактовок состоит в том, что трансцендентное мыслиться только как понятие, метод, форма организации сознания или же как какое-то внутреннее свойство сознания. То есть в любом этом случае трансцендентное попадает в правую часть схемы – относится к сознанию (как понятие, свойство, метод, форма и т.п.)

Но может ли в принципе существование трансцендентного мыслиться по-другому – не как существование понятия? Как мы в принципе можем говорить о существовании? – мы всегда говорим о существовании чего-то, некоторой определенности. Сначала имеется в виду что-то, нечто, а уже потом можно задать вопрос - существует это нечто или нет? «Всё есть сущее» - сказал Философ. Сущее, то есть нечто, что-то данное в своей определенности, - это непременно имманентное, представленное сознанию
Если же о какой-либо определенности в принципе говорить нельзя, то это не сущее, не нечто, это тогда - ничто. Но ведь ничто не существует. Ничто – это и есть отсутствие существования.
Раз о трансцендентном ничего сказать нельзя, то это ничто, чистое несуществование.

Другими словами говоря, задав левую часть как недоступное ничто, мы тем самым её просто стёрли – это ведь ничто, а его нет. Трансцендентное трансцендировано :)

Но обратим теперь внимание на правую часть схемы – осталась только она, всё есть имманентное. И как мы помним – всё есть сущее. «Имманентное» – это просто другое имя для сущего. Существует только имманентное (сущее) и всё существующее имманентно. По существу, мы отказались тем самым от наивного гносеологического подхода, основанного на различении и разведении сознания познающего субъекта, с одной стороны, и реальных (трансцендентных) вещей, существующих вне сознания, с другой, и, следовательно, вернулись в ситуацию просто наивного чела (для которого все окружающее реально). Это всё и значит, что вопрос о теории познания опять должен быть поставлен заново и по-новому.

Насколько мне помниться, кто-то такое уже говорил:

«Вы скажете, что идеи могут быть копиями или отражениями (resemblances) вещей, которые существуют вне ума в немыслящей субстанции [т.е. вещи в себе]. Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что, кроме другого цвета, другой фигуры. …Я спрашиваю, можем ли мы воспринимать эти предполагаемые оригиналы или внешние вещи [сами по себе], с которых наши идеи являются будто бы снимками или представлениями, или не можем? Если да, то, значит, они суть идеи [а не вещи в себе], и мы не двинулись ни шагу вперед; а если вы скажете, что нет, то я обращусь к кому угодно и спрошу его, есть ли смысл говорить, что цвет похож на нечто невидимое; твердое или мягкое похоже на нечто такое, что нельзя осязать, и т.п.»

Таким образом, последовательно проведенный кантовский подход приводит к Беркли. Раз мы убрали из схемы познания то, что в принципе не существует, то различение трансцендентного и имманентного вообще теряет смысл. Понятие имманентного просто сливается с понятием сущего. Скажите ли вы теперь – всё есть сущее, или всё есть имманентное, или всё есть идея – это без разницы, слова разные, а понятие одно и то же.

Собственно, это и есть то, что называют интенциональностью сознания (понятие, пришедшее из схоластики) – стирание различения внешнего и внутреннего для сознания. Здесь надо отметить, что, конечно, не отменяется различение внутреннего и внешнего в пространстве (схема 1), ясно дело, что то, что ограниченно в пространстве, - то будет внутренним, а то, что за границей – внешним. Не отменяется, опять же, и схема 3 (по Риккерту) – мы легко различаем, где всего лишь фантазируем, а где воспринимаем то, что неподвластно нашей воле.
Исчезает граница только в схеме 2. Но не потому, что стирается граница между правой и левой частью, а потому, что удаляется вся левая часть целиком – нечего теперь разграничивать.

Но это не единственная причина, почему я вспомнил Беркли, интересно не только проявившееся тождество его «идей» с кантовскими «феноменами». Важно, что Беркли построил свою теорию познания (или точнее, теорию знания), резко отличающуюся от кантианской гносеологии, с одной стороны, и полностью избежавшей трансцендентной ловушки, с другой (даже в той версии соотнесения имманентных объекта и знания, о которой шла речь выше). Так что это, на мой взгляд, важный этап развития трансцендентной проблематики, который мы не можем обойти. Но об этом в следующий раз.
Tags: кантианство, трансцендентное, философия
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 29 comments